Klik disini -> 🐅 C Est Quoi L Amour En Psychanalyse

Cest là que l’analyse nous incite à ce rappel qu’on ne connait pas d’amour sans haine.1 Haine et amour Le propos de Lacan n’est pas de rappeler ce que tout un chacun connait bien, le possible basculement de l’un dans l’autre. Non, ici la haine est d’emblée concernée dès que l’amour entre en jeu. Et Lacan précise bien qu

La psychanalyse, tout le monde le sait, a pris son essor au XIXe siècle, dans le sillage d’un certain Sigmund Freud. Tout le monde a entendu parler de la psychanalyse, certains en ont commencé une, bref, c’est devenu au fil du temps une technique relativement banale. Pour autant, bien peu de gens à mon avis arrivent à cerner le but de cette ce but est, du moins en théorie, facile à comprendre y parvenir, c’est une autre paire de manches ce but est que le psychanalysé arrive à s’accepter tel qu’il est et non tel qu’il se fantasme par sa propre imagination, ce qui crée inévitablement des conflits lorsque l’individu se heurte à la réalité. En gros, il ne s’agit pas tant de se débarrasser de ses casseroles » que de les accepter, d’accepter enfin de vivre avec, de les admettre comme faisant partie de soi, de ne plus tenter de les enfouir à tout proverbes illustrent cette démarche I forgive but I don’t forget » je pardonne mais je n’oublie pas ; S’aimer, c’est parvenir à pardonner à l’enfant que nous avons été ».La démarche analytique est donc un apprentissage parfois long et douloureux mais salvateur de l’amour de soi. S’aimer n’est pas du tout une démarche narcissique, bien au contraire. Le but n’est pas ici de flatter son ego, mais de tendre à ne pas se surestimer, ni se sous-estimer. Ça paraît simple, n’est-ce pas ? Mais si c’était si simple que ça en pratique, alors il y a fort à parier que les psychanalystes n’existeraient plus depuis belle lurette. Donc, facile à dire oui ; facile à faire ? C’est loin d’être raison en est facile à comprendre pour se protéger, la plupart des gens dépensent une énergie parfois considérable à élaborer un personnage, une sorte de façade, un déguisement en somme, qu’ils n’enlèvent qu’une fois qu’ils sont seuls et certains de ne pas être dérangés sous leur douche ou dans leur lit de célibataire. Ce faisant, ils entrent plus ou moins consciemment dans une démarche de séduction, un jeu tentant en permanence de se montrer sous leur meilleur profil, allant même jusqu’à se créer des mythes lors de certains échanges Oui, heu, moi, je suis plutôt comme ci ou comme ça, etc. ». Ils vivent donc du moins socialement dans un paraître très souvent éloigné de leur réalité, une fois le soir de fois n’avons-nous pas entendu la phrase Jamais je n’aurais pu imaginer que X ou Y pouvait être comme ça ! » si ou quand, par malheur, le pot-aux-roses est dévoilé un jour. Eh bien, le but de la psychanalyse est d’amener l’individu à ne plus rejeter par le déni qui il est, mais au contraire de ne chercher ni à masquer, ni à cacher tous les aspects de sa personnalité en tout premier à lui-même et, éventuellement, de ne pas avoir peur de se montrer tel qu’il est aux yeux des clair, la psychanalyse tend à amener le psychanalysé à changer de logiciel, se débarrassant du jeu à paraître » au profit de simplement être ». C’est très compliqué pour ces gens habitués à leur image » et sensibles avant tout au regard et au jugement des autres, toujours dans l’optique du personnage mythique qu’ils se sont construit au fil du point essentiel dans tout ça et que je retiens, c’est l’amour. Car comment peut-on espérer aimer les autres si l’on n’arrive pas à s’aimer soi-même ? Et ici encore, la définition tolstoïenne de l’amour prend toute son ampleur et sa pour la psychanalyse. Rendez-vous bientôt pour le troisième chapitre La liberté ». Alain Crémades

Importancede l’amour en psychanalyse. L’amour en psychanalyse est considéré comme un domaine qui va au-delà du champ du Bien. Le psychanalyste doit se servir de l’amour en tant que moyen pour atteindre son but, lequel, en effet, ne doit pas être confondu avec un combat pour le Bien du sujet[1]. Il y a quelque chose de l’ordre du rapport du sujet à l’amour

Au commencement était le sentiment l’hainamoration? Nous allons poursuivre ce soir le travail entamé le mois dernier, à partir d’une question posée lors de la discussion. Paola Casagrande avait dit qu’après m’avoir écouté qu’il lui semblait que rien ne prouvait que la haine était antérieure à l’amour, contrairement à ce que Freud avait affirmé. Paola, par cette énonciation, a produit un véritable acte analytique. En effet, elle m’a fait entendre ce que j’avais dit, sans savoir que je l’avais dit, et me l’a fait entendre dans l’après-coup. Cela m’a mis au travail, et c’est ce travail que je vous présente ce soir. C’est véritablement cet effet que j’attends d’un séminaire psychanalytique. Un séminaire analytique n’est pas le partage d’un savoir, ou la transmission d’un savoir, ce qui est de l’ordre du discours universitaire qui transmet un savoir constitué et donne lieu à un diplôme universitaire. Un tel diplôme ne peut d’aucune façon légitimer une pratique de l’analyse. Celle-ci ne peut se légitimer que de son acte, comme celui évoqué tout à l’heure. L’acte analytique ne peut se faire que dans le cadre d’un transfert. Lors d’un séminaire analytique, il s’agit d’un transfert de travail, qui seul, avec bien sûr le transfert dans la cure ou celui d’une analyse de contrôle permet un tel acte. Il y a, ainsi, lors d’un séminaire, transmission d’un savoir non pas d’un savoir constitué, qui peut de surcroit aussi s’y transmettre, mais d’un savoir sur l’inconscient qui débouche sur une mise au travail de l’inconscient. Ainsi, un séminaire psychanalytique n’est pas un cours, mais l’exposé d’un travail en cours, mettant en jeu l’inconscient du sujet qui s’y expose. Evidemment, cela ne peut se produire que si un sujet s’y expose et si au moins un de ceux ou celles qui y participent accepte d’y ouvrir son inconscient; d’où la nécessité du dit transfert de travail. Pour en revenir à la question de la haine, le dire de Paola m’est apparu dans la préparation du séminaire de ce soir d’une justesse assez extraordinaire. En tenant à réaffirmer cette position qu’il n’y avait pas deux pulsions qui s’opposent, la pulsion de vie et la pulsion de mort, mais une seule pulsion dans une structure moebienne, il était logique de produire la même structure moebienne à l’égard de l’amour et de la haine. En effet, Freud écrit dans une note ajoutée en 1923 au texte sur le petit Hans Son opposition de la pulsion de destruction ou pulsion de mort aux pulsions libidinales vient à s’exprimer dans la polarité bien connue de l’aimer et le haïr 1». Il énonce là, clairement, que l’amour et la haine sont l’expression, la manifestation des pulsions de vie et de mort. 1 S. Freud. Analyse de la phobie d’un garçon de cinq ans. IX. P123. Mais Paola a avancé un argument, et c’est celui-ci qui est si juste. Elle pose la question de savoir si la haine est première. En effet, la seule occurence que j’ai trouvée, où Freud, admet une remise en question possible de l’opposition entre pulsion de vie et pulsion de mort, c’est-à-dire de deux pulsions distinctes, est dans Le moi et le ça » où il parle de la transformation de la haine en amour ou de l’amour en haine Si cette transformation est plus qu’une simple succession temporelle, donc un relais2 ou une résolution, alors évidemment le sol vient à manquer pour une différenciation aussi fondamentale que celle entre pulsions érotiques et de mort, qui présuppose des processus physiologiques aux cours opposés 3». Ainsi, pour Freud, il est indispensable qu’il y ait cette succession temporelle entre la haine et l’amour pour pouvoir affirmer l’existence de deux pulsions. Il apparaît alors que de savoir si la haine est première ou pas est fondamental pour soutenir cette affirmation qu’il n’y a qu’une seule pulsion. Freud soutient donc cette position, où la haine et l’amour viennent l’un après l’autre occuper la place, voire parfois se mixer l’un à l’autre, ce qui donne l’ambivalence, sinon cela signifie qu’il ne s’agit pas de deux entités distinctes. Cela est contenu dans la signification du terme allemand d’ ablösung » . Il va ainsi logiquement avancer et soutenir que la haine est première dans le temps. En effet, pour Freud, l’extérieur, l’objet, le haï seraient au tout début identiques, et comme nous l’avons vu la dernière fois, c’est ainsi que l’objet sera constitué. Dans le même temps que se constitue l’objet, le moi est également constitué par l’effet de la haine, et se définit comme ce qui n’est ni extérieur, ni haït, ni donc objet; l’amour en tant qu’amour narcissique n’intervenant alors qu’en un temps second. Ceci est manifeste quand on rappelle que lorsque Freud découvre la pulsion de mort, il substitue celle-ci aux pulsions de conservation du moi. La haine apparaît ainsi comme le garant de la conservation du moi, après l’avoir formé. Si la haine vient d’abord, c’est donc que l’auto-conservation constitue un mobile primaire dans tout les sens du terme . La haine s’alimente en quelque sorte dans le souci de soi, légitime. C’est ce qu’affirme Freud dans Pulsions et destin des pulsions » On peut même affirmer que les prototypes véritables de la relation de haine ne sont pas issus de la vie sexuelle, mais de la lutte du moi pour sa conservation et son affirmation »4. Il y a alors une relation toutà fait intime entre le moi et le sentiment de haine, sans que l’on puisse clairement savoir lequel antécède l’autre. Nous avons évoqué le sentiment de haine, car il n’y a pas à douter que la haine soit un sentiment, le plus souvent inconscient, un affect, ce qui ne peut exister qu’après la formation du moi, donc dans un effet d’après-coup. 2 Paul-Laurent Hassoun, dans La haine la jouissance et la loi. sous la dir. de Hassoun et M. Zafiropoulos. Psychanalyse et pratiques sociales. Anthropos. 1995. Il remarque que le mot allemand, ici traduit par relais » et qu’il traduit par résolution, est Ablösung, qui note-t-il contient à la fois l’idée de dissolution » Lösung, d’ mamortissement » d’une hypothèque! et de transmission par laquelle quelqu’un vient à assumer l’activité de quelqu’un d’autre tout cela est contenu dans le passage » de l’amour à la haine. 3 S. Freud. Le moi et le ça. XVI. P286. 4 S. Freud. Pulsions et destin de pulsions. In XIII. P185. P41 in Métapsychologie, Idées Gallimard. Ceci n’est pas sans contradictions, relevons celle-ci concernant l’identification, largement évoquée lors du dernier séminaire, ici même, où en particulier c’est lors de la première identification, phase du miroir pour Lacan, que se constituent le moi et l’objet. Freud écrit dans La psychologie collective et analyse du moi » La psychanalyse voit dans l’identification » la première manifestation d’un attachement affectif à une autre personne 5». Pour cette première relation à l’objet, Freud parle d’attachement affectif, et là il n’est pas question directement de haine, comme évoquée tout à l’heure. L’attachement affectif est le noeud de cette affaire, car il s’agit du premier sentiment, lors de l’identification narcissique comme il l’appelle dans Deuil et mélancolie 6» . Il écrit L’identification est d’ailleurs ambivalente dès le début 7». Ce qui laisse entendre que dès le début il est questiond’ambivalence, ce qui n’est plus tout à fait la même chose que la haine. Ceci est à l’origine d’une confusion dans la littérature analytique, où très souvent les analystes parlent d’ambivalence en lieu et place de la haine, en particulier chez les post-freudiens, mais aussi chez des lacaniens. Nous y reviendrons. L’ambivalence et la haine ne sont pas les mêmes choses. L’ambivalence est un mélange d’amour et de haine, Freud est clair dans ce texte, où il écrit Elle se comporte comme un produit de la première phase, de la phase orale de l’organisation de la libido, de la phase pendant laquelle on s’incorporait l’objet désiré et apprécié en le mangeant, c’est-à-dire en le supprimant 8». Il apparaît là que l’amour et la haine sont, et ceci depuis l’origine, intrinsèquement liés, voire même indissociables aimer c’est aussi détruire. Il est ainsi difficile de soutenir que l’amour n’est pas du côté de la pulsion de mort. Alors, d’un côté Freud nous dit que la haine est première chronologiquement et d’un autre côté il nous dit que dès le début c’est d’ambivalence qu’il s’agit. Et cette question est à l’origine de confusions, de complexités et de circonvolutions infinies pour retomber sur ses pieds. Au départ, il y a un sentiment, qualifié soit de haine soit d’ambivalence; alors on peut choisir soit de confondre haine et ambivalence, soit de penser qu’il y a au départ un sentiment complexe, peut être encore indifférencié, pour lequel le concept d’ambivalence, trop marqué, ne convient pas. En 1973, Lacan lors du séminaire Encore » invente le terme d’ hainamoration ». C’est le choix que nous avons fait, c’est-à-dire de penser ce premier sentiment humain est fait à la fois d’amour et de haine, tel qu’au départ, au moins, amour et haine soient indifférenciés. Ce n’est que dans un second temps que l’amour et la haine vont pouvoir progressivement acquérir chacun, mais seulement en partie, leur identité propre, tels qu’ils pourraient apparaître comme des opposés. 5 Freud. Psychologie collective et analyse du moi. In Essais de psychanalyse. Petite Bibliothèque Payot. Paris. 1968. P 126. 6 L’identification narcissique est la plus originelle ». Deuil et mélancolie. XIII. P271. 7 Psychologie collective et analyse du moi. Op. Cit. P127. 8 Ibid. Ainsi, nous soutenons qu’au commencement était l’hainamoration ce qui donne à la haine et l’amour une structure moebienne. Nous pensons que Freud ne peut penser une théorisation de la psychanalyse autrement qu’en mettant en opposition deux éléments contradictoires. Dès Les études sur l’hystérie » en 1895, il met en place le conflit psychique. Tout d’abord par l’opposition entre conscient et inconscient à partir du refoulement. Nous y trouvons le refoulé et le non-refoulé qui répond à ce processus binaire du plaisir/déplaisir. Puis, il remarque qu’il y a du plaisir dans le déplaisir. Pour en rendre compte, il lui est nécessaire de recourir à la perversion. Il invoque le masochisme, qu’il étend à toute la vie psychique, avec cette question que nous rappelions où il s’agit de savoir si le masochisme est primaire ou si c’est le sadisme qui se retourne sur le moi, thèse qu’il retiendra dans un premier temps. Ce n’est qu’en découvrant la pulsion de mort qu’il soutiendra que le masochisme est primaire et que le retournement du sadisme sur le moi est une forme secondaire du masochisme. Sadisme et masochisme s’opposent, tout en n’étant pas ni complètement différent, ni symétrique l’un de l’autre; et ayant également des sources différentes le sadisme tient son énergie de la nécessité d’éviter le déplaisir et le masochisme d’une propriété inhérente à la matière vivante. De même, pour comprendre la question de la pulsion, il lui faut aussi une opposition entre deux pulsions ou groupes de pulsions tout d’abord celle entre les pulsions libidinales et les pulsions du moi ou de conservation du moi; puis entre celles de vie et de mort. Or, afin de conceptualiser le système psychique, il forme un modèle tripartite le conscient, le préconscient et l’inconscient, où il décrit le processus psychique sous les trois rapports dynamique, topique et économique; puis un second modèle avec le moi, le ça et le surmoi. Ainsi, d’un côté il met en place un système d’opposition à deux termes, conflictuel, comme entre l’intérieur et l’extérieur, le moi et le non-moi, et de l’autre côté une structure triangulaire comme le complexe d’Oedipe. En effet, il s’agit de concilier un aspect physique ou physiologique a deux dimensions avec celui à trois dimensions qui est celui du signifiant, de l’être-parlant, de la vie psychique humaine qui n’existe qu’à partir du langage. Freud ne le produira pas; bien qu’il ait mis en place ce qui est nécessaire à une autre nformalisation. Dès les Etudes sur l’hystérie » il parle du clivage. Il n’étudiera, partiellement, cette notion qu’à la fin de son œuvre. Lacan, quant à lui, n’a jamais soutenu ce principe d’opposition, si ce n’est pour en montrer l’asymétrie. En effet, très vite, il va développer la question de la division du sujet, qui sera noté $, introduit pour la première fois dans le graphe lors du séminaire Les formations de l’inconscient » en 1957. Pour lui, il ne s’agit pas d’un conflit intra-psychique ou de deux pulsions contraires, mais de l’effet du signifiant sur un sujet dès l’entrée dans le langage. Lacan n’a pas besoin de métaphoriser cette division par la mise en évidence des oppositions. Il va de soi que cela se produit et que les apparents contraires ressortissent à des occurrences différentes du signifiant. Si Freud ne peut lâcher le concept de deux pulsions opposées et son corollaire de l’opposition de la haine et de l’amour, où la haine serait antérieure à l’amour, c’est, nous semble-t-il, par une théorisation insuffisante de la question du clivage et donc de la division subjective. Dans notre clinique, quand un sujet énonce une contradiction ou une opposition interne à son psychisme, nous ne nous posons pas la question en terme d’opposition ou de contradiction qu’il s’agirait de faire reconnaître comme telle au sujet, mais en terme de division du sujet en regard du signifiant, afin qu’au décours de la cure le sujet puisse se reconnaître comme divisé. Par exemple, quand un sujet s’interroge pour décider d’aller dans le sens de son désir, pour autant qu’il puisse en savoir quelque chose, ou d’aller vers une norme sociale, c’est- à-dire d’obéir à une injonction du surmoi qui peut lui apparaître comme venant de l’Autre, nous ne pensons pas ce qu’il se passe en tant que conflit, semblant se produire entre le moi et l’Autre, dont la résolution a pu être théorisée par un renforcement du moi, mais en tant que choix du sujet, où un sujet est représenté par un signifiant pour un autre signifiant. C’est ce qu’en disent nos patients J’ai à faire un choix », on est ainsi au plus près du dire du sujet. Ceci est une évolution de la théorie et de la pratique analytiques consécutive à ce que Lacan a transmis. Nous ne pensons pas que Lacan, dans l’ensemble de ses écrits et séminaires ait pu contredire notre thèse de la structure moebienne de l’amour et la haine. Il y met toutefois deux réserves le lien avec l’ambivalence d’une part, et d’autre part que l’amour et la haine ont deux supports différents. Nous avons déjà abordé la relation à l’ambivalence que nous allons approfondir. Il a écrit dans L’étourdit » que L’amour-haine, c’est ce dont un psychanalyste même non lacanien ne reconnaît à juste titre que l’ambivalence, soit la face unique de la bande de Moebius, – avec cette conséquence, liée au comique qui lui est propre, que dans sa vie » de groupe, il n’en dénomme jamais que la haine 9». Il note là deux problèmes de ne pas différencier l’amour de la haine, ce que nous nous emploierons àfaire tout à l’heure, et cela nous semble fondamental, et la confusion que nous avons évoquée, où pudiquement l’emploi dans ce sens du terme d’ambivalence désigne la haine qui transparait dans l’amour, comme si elle ne lui était pas consubstantielle. C’est ce qu’il dit dans le séminaire 9 L’ÉTOURDIT. In pas tout Lacan. Texte du 14 juillet 1972. P1438. Encore » quand il introduit cette notion nouvelle de l’hainamoration Si l’hainamoration, justement, elle la psychanalyse avait su l’appeler d’un autre terme que de celui, bâtard, de l’ambivalence, peut-être aurait-elle mieux réussi à réveiller le contexte de l’époque où elle s’insère 10». Il l’énonçait déjà explicitement à propos du transfert en 1968 ambivalence pour user du mot dont la bonne éducation psychanalytique désigne la haine 11». Or, dans le transfert, en particulier dans le transfert négatif, c’est d’une véritable haine dont il s’agit. D’ailleurs, cette haine n’est pas l’apanage de l’analysant. Ce que montre bien Luis Eduardo Prado De Oliveira dans son livre La haine en psychanalyse12 ». Nous allons jusqu’à poser la question de savoir si la pratique de certains analystes, et non des moindres, avec certains de leurs analysants, n’a pas été de développer l’amour de transfert en haine. Nous pensons à Freud qui a pris sur son divan sa propre fille Anna, à Lacan qui a eu des relations sexuelles avec Catherine Millot et à Donald Winnicott avec son analysant Masud Khan qui en plus se recevaient en couple les uns chez les autres. Peut être ces analystes étaient- ils suffisamment forts ou suffisamment bons? pour s’arranger avec leur jouissance, mais leurs analysants? A l’évidence le concept d’ambivalence ne convient pas pour ces exemples extrêmes, contrairement à celui d’hainamoration. Donc, au commencement était l’hainamoration, premier sentiment; à ce moment, l’amour et la haine sont encore indifférenciés. Le moi et l’objet se constituent, comme nous l’avons envisagé lors du précédent séminaire, dans un double rapport à l’image ou Imago, en miroir, donc dans le registre imaginaire; et symbolique par un processus de subjectivation, une représentation qui est l’idéal du moi. Pour le dire autrement l’identification imaginaire, celle du moi qui est une image extérieure au sujet et une représentation interne au sujet, signifiante, qui est l’idéal du moi. Comme vous le voyez, à défaut de vous le représenter, cela se passe entre un dehors et un dedans , un moi et un non-moi qui ne sont pas superposables. C’est là que la structure moebienne peut venir simplifier les choses, où le dedans et le dehors sont sur les deux faces de la bande de Moebius, qui sont en fait une seule et même face; il en va alors de même pour le moi et l’Autre. 10 J. Lacan; Séminaire XX. Version Valas. P192. 11 J. Lacan. Introduction de Silicet au titre de la revue de l’école freudienne de Paris. In Pas tout Lacan. P1182. Janvier 1968. 12Luis Eduardo Prado De Oliveira. La haine en psychanalyse. Liber. Montréal. 2018. Qu’est-ce que cette structure moebienne? Lacan l’explique bien dans le séminaire XVIII Or ce qu’il s’agissait de vous faire toucher du doigt, c’est la possibilité d’une inscription double à l’endroit, à l’envers sans qu’ait à être franchi un bord. C’est la structure dès longtemps bien connue dont je n’ai eu qu’à faire usage dite de la bande de Moebius 13». Il vous devient peut-être plus perceptible que cette structure moebienne vient poser d’une façon radicalement différente ces questions du dedans et du dehors et surtout du moi et de l’autre. Les opposés sont finalement en continuité, il n’y a pas de bord entre eux. Poursuivons notre raisonnement, sur ce qui vient différencier la haine de l’amour à partir du premier sentiment qu’est l’hainamoration. Si, lors de l’identification le moi se reconnaît comme identique à soi-même », que l’on peut écrire soi m’aime », il va identifier le moi à l’idéal du moi, s’incorporer comme dirait Freud et ainsi se constituer comme moi, le moi s’intériorise et se trouve symbolisé, se nomme comme moi; et s’il ne lui semble pas être identique à soi-même », il est un objet, un autre, un soi-m’aime-pas », un soi-haï » et reste au dehors, à l’extérieur. Ainsi, il apparaît que l’amour se situe à l’articulation de l’imaginaire et du symbolique, alors logiquement la haine devrait se situer à l’articulation de l’imaginaire et du réel, ce que nous montrerons tout à l’heure. L’amour et la haine de ce point de vue ne sont pas des opposés, mais au contraire apparaissent comme deux pôles de l’imaginaire entre le réel d’un côté et le symbolique de l’autre. Lacan amène cela dès le séminaire I sur le moi, où entre le réel et le symbolique, se trouve la troisième passion de l’être l’ignorance14. Les mécanismes à l’œuvre pour déterminer si on a affaire à l’amour ou la haine sont le plaisir et le déplaisir. Si la vision de l’objet identificatoire provoque du plaisir, il sera aimé, et, comme lors de la phase orale il sera incorporé et détruit. Si cette vision suscite du déplaisir l’objet sera haï, reconnu comme autre c’est-à-dire comme non-moi ou pas reconnu comme moi, extérieur et servira par la haine qui le vise à la conservation du moi. C’est le plaisir ou le déplaisir qui vont orienter et donc mettre en place cette différenciation de l’hainamoration entre ses deux pôles d’amour et de haine. Ainsi, ce qui est aimé est reconnu comme constitutif du moi, sera idéalisé et tout à fait conscient, entièrement dialectisé, significantisé, avec une consistance à la fois imaginaire et symbolique. Alors que ce qui est haï appartient au monde extérieur, n’est pas reconnu comme partie du moi et va connaître le destin de ce qui est cause dedéplaisir. C’est dire que cet objet haï est objet de jouissance. En effet, on peut avancer que le déplaisir, dont se soutient Freud tout au long de sa découverte de la psychanalyse et dont il tire la pulsion de mort, correspond à ce que Lacan a nommé jouissance. Ainsi, ce qui est cause de déplaisir, haï est de ce fait objet de la jouissance. La jouissance est à situer dans le réel. C’est-à-dire qu’elle n’est pas soumise à la logique du signifiant et pas consciente. Dans ce registre du réel la haine est pure jouissance. Ce qui apparaît alors est ceci la haine se forme dans l’imaginaire suivant la phase du miroir, largement évoquée lors du dernier séminaire, à partir de ce premier sentiment d’hainamoration. Ce qui lui donne une consistance imaginaire, ce qui est la forme sous laquelle elle apparaît au sujet. Dans un même temps, elle devient un réel, en tant que jouissance, de façon à ce que le sujet ne puisse l’appréhender qu’en tant qu’élément imaginaire. 13 J. Lacan. Sem XVIII. D’un discours qui ne serait pas du semblant. Version Valas. P4. 14 Séminaire I. Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse. Version Valas. P 742. Ainsi se créent à la jonction du symbolique et de l’imaginaire la passion ou la cassure, si vous voulez, ou la ligne d’arête qui s’appelle l’amour, à la jonction de l’imaginaire et du réel, celle qui s’appelle la haine, et à la jonction du réel et du symbolique, celle qui s’appelle l’ignorance ». Cela a pour conséquence importante concernant la clinique de la haine que cet aspect imaginaire peut s’enflammer sans qu’une limite symbolique puisse agir. C’est exactement ce que l’on peut observer actuellement dans le discours public, où domine cet aspect purement imaginaire, et où la réalité se dissout dans l’imaginaire et permet toutes les exagérations tant dans le mensonge pudiquement nommé fake-news que dans les thèses complotistes et les ambiances de lynchage que l’on trouve dans le discours public, autant dans les réseaux sociaux que dans les discours des hommes et femmes politiques, même ceux qui soutiennent des positions modérées. Aujourd’hui plus personne ne peut tenir un discours politique qui ne fait pas d’une façon ou d’une autre allusion à l’immigration, aux étrangers, c’est-à-dire pour le moins référence à la haine. Tous les meurtres de masses et génocides ont été préparés par de tels discours. Ainsi, cet imaginaire de la haine vient masquer ce qu’il en est de la haine en tant que réel. Comme illustration, prenons l’exemple de ces discours ce qu’ils viennent dire, c’est que ces étrangers, ces autres ne sont pas humains, ce sont des parasites, des cloportes, des choses, de façon à les désidentifier d’une figure à laquelle on puisse s’identifier, un semblable. Il en va de même pour ceux qui honnissent les migrants, oubliant qu’eux mêmes sont des migrants ou enfants de migrants; il se produit pour eux une désidentification. Rappelons que l’identification est un mécanisme qui allie l’imaginaire au symbolique. Donc, la question se pose de comment introduire du symbolique dans la haine? Robert Lévy, qui viendra ici en janvier prochain, nous parlera probablement de ce qu’il a appelé l’identification idéale collective », comme une possibilité de métaphorisation, c’est-à-dire de symbolisation du réel. Ainsi, nous avons affaire à ce qui concerne la nature réelle de la haine en tant que jouissance, c’est-à-dire la difficulté à la reconnaître, en particulier de la reconnaître comme partie intégrante et constitutive de soi comme sujet. C’est une des plus grande difficulté et résistance lors des cures pour un sujet d’arriver à se reconnaître dans sa jouissance. N’est-ce pas là le troisième pied de la passion, celle dont Lacan dit qu’elle est majeure, la passion de l’ignorance? Celle qui se caractérise par l’absence d’imaginaire. Celle qui permet de ne pas se connaître, équivalent à ne pas se reconnaître dans l’Autre. Pour terminer, une courte remarque, faute de temps, pouvant être un prélude à un autre travail. Nous nous demandons si ce qui déclenche la haine ne serait pas une perte de jouissance, un plus-de-jouir dans le sens de moins de jouir? Nous partons de cette phrase de Pontalis Contrairement à ce que l’on croit, l’image du semblable, du double, est infiniment plus troublante que celle de l’Autre 15». La jouissance vise à faire du UN, à nier le symbolique et la division du sujet qui en est la conséquence, la vision du double encore plus que celle de l’Autre, renvoie à cette division subjective et ainsi entraîne une perte de jouissance. C’est cette vision du double, que Freud perçoit dans le miroir de son compartiment de train qui l’amène à écrire son texte de l’inquiétante étrangeté ». Philippe Woloszko Metz, le 15 novembre 2018. 15 Pontalis, entretiens une tête qui ne me convient pas », Le genre humain, n°11, 1984-1985, P15. SHARE IT Entreren analyse, c'est rentrer dans un singulier espace de notre vie, où les mots jonglent avec les maux et la réalité avec l'imaginaire. C'est un lieu privilégié où chacun.e expérimente sa langue dans son corps, où la contradiction ordinaire, la culpabilité, le Lire plus. Et l’amour? par Sonia Pinnavaïa | 5 octobre 2021 | Lecture | 0 Commentaire « Si je commence Êtes-vous conscient de projeter des sentiments et des problèmes dans vos relations ? Que cela soit dans les relations amoureuses, avec nos amis, avec les membres de sa famille ou des collègues, beaucoup de conflits prennent naissance à cause de la projection de nos propres émotions sur les autres que nous transférons sur les autres tel un miroir. Alors, comment fonctionne cette projection psychologique et dans quelles circonstances avons-nous tendance à projeter sur les autres ce que nous avons à l’intérieur de nous-mêmes ? Au plus profond de nos esprits se cachent de nombreuses pensées et sentiments que nous aimerions nier. Ces désirs et ces impulsions sont si offensants pour la partie consciente de l’esprit qu’elle lance divers mécanismes de défense psychologiques pour les empêcher d’entrer. Une façon de le faire est de projeter ces sentiments sur d’autres personnes pour la plupart, mais aussi sur des événements et des objets dans le but d’externaliser le problème. La projection psychologique est un mécanisme de défense qui se produit lorsqu’un conflit survient entre vos sentiments inconscients et vos croyances limitantes. Afin de maîtriser ce conflit, vous attribuez ces sentiments à quelqu’un ou à quelque chose d’autre. En d’autres termes, vous transférez la propriété de ces sentiments troublants à une source externe. À lire aussi Comment parler à ses amis des violences qu’on subit ? Cette approche en psychanalyse provient originalement d’une théorie de Freud. C’est un moyen pour nos esprits de traiter les aspects de notre caractère que nous considérons comme problématique. Plutôt que d’admettre notre faille, nous trouvons un moyen de la corriger dans une situation externe à nous. En projetant ces failles, nous pouvons éviter d’avoir à les identifier consciemment , à en prendre possession et à y faire face. Tout ce qui nous irrite sur les autres peut nous conduire à une meilleure compréhension de nous-mêmes. » – Carl Gustav Jung Voici 9 exemples de projection psychologique les plus courants Attirance pour une personne autre que votre partenaire. Un homme ou une femme qui ressent un fort sentiment d’attirance pour une troisième personne projette ces sentiments sur son conjoint et l’accuse d’être infidèle. Ce blâme est en fait un mécanisme de déni pour ne pas se sentir coupables de leurs propres désirs pour une autre personne. Problèmes d’image corporelle. Lorsque nous n’aimons pas l’image de notre corps, nous pouvons choisir d’ignorer ces soi-disant défauts en saisissant chaque occasion de les repérer dans d’autres personnes. La projection vous permet de prendre le dégoût que vous pouvez avoir pour votre apparence et de vous en éloigner en la concentrant sur d’autres personnes. Ne pas aimer une personne. Lorsque nous n’aimons pas quelqu’un, nous cherchons parfois à projeter ce sentiment sur elle afin que nous puissions justifier une raison de la détester. Nous ne sommes pas disposés à l’admettre consciemment, donc nous croyons que c’est l’autre qui ne nous aime pas. La jalousie. Si nous devions vraiment dire pourquoi nous n’aimons pas une personne, nous nous retrouvons souvent face à face avec des qualités que nous aimerions avoir, donc nous jugeons l’autre pour ce que nous n’avons pas. Insécurité et vulnérabilité. Lorsque nous ne nous sentons pas sûrs de certains aspects de nous-mêmes, nous cherchons des moyens d’identifier une certaine insécurité chez d’autres personnes. C’est souvent le cas avec un comportement d’intimidation où l’intimidateur ciblera les insécurités des autres afin d’éviter de traiter ses propres préoccupations. C’est pourquoi ils rechercheront les individus les plus vulnérables qui peuvent être facilement attaqués sans risque de représailles émotionnellement douloureuses. La colère. Afin de masquer la colère qui peut faire rage à l’intérieur, certaines personnes la projettent sur ceux avec lesquels ils sont en colère. Nos comportements irresponsables. Nous n’aimons peut-être pas l’admettre, mais nous adoptons tous des comportements qui pourraient être considérés comme irresponsables. Pour éviter les sentiments de remords, nous projetons notre irresponsabilité sur les autres et les critiquons pour leurs actions. Nos échecs. Lorsque nous nous percevons comme ayant échoué à quelque chose, il est courant pour nous de pousser les autres à réussir cette même chose, sans se rendre compte que cela est une tentative de nier notre propre échec. Prenons par exemple l’athlète raté qui force son enfant sur la route sportive dans le but inconscient de réaliser son rêve au travers son enfant. Nos qualités et réussites. C’est l’un de ces rares cas où nous projetons des aspects positifs de notre propre personnalité sur les autres. La projection peut être une chose consciente, mais la plupart du temps, elle a lieu sous la surface en fonction de l’inconscient. Cet élément de la psychologie peut sembler efficace pour défendre notre esprit contre la douleur, mais il y a deux problèmes fondamentaux qui vont à l’encontre de cet argument La projection nous fait nous sentir supérieurs à tous les autres car elle nous permet de négliger nos propres défauts et insuffisances tout en affinant simultanément ce que nous percevons comme imparfait chez les autres. Tant que nous continuons de nier l’existence de ces sentiments, aucun mécanisme ne peut nous aider à les combattre et à les surmonter. Ce n’est que lorsque nous acceptons qu’ils font partie de nous que nous pouvons commencer à travailler à travers eux et finalement nous en débarrasser complètement. La projection est souvent préjudiciable à nos relations avec les autres, donc toute tentative de l’éradiquer comme une habitude en vaut la peine. La bonne nouvelle, c’est qu’il est possible de reprogrammer la partie inconsciente de son cerveau et nous pouvons réaliser à peu près n’importe quoi si nous prenons d’abord le temps de le reconditionner. Pour aller plus loin Pourquoi le manipulateur narcissique se place en position de victime ? Comment guérir nos blessures d’enfance avec la reprogrammation du subconscient ? Lorsque vous êtes capable d’affronter de front des sentiments indésirables, vous constaterez qu’ils sont beaucoup moins drainants ou dommageables à long terme. Francis M. par Simplement Francis Je suis le fondateur de ce site, une communauté multi collaborateurs ayant une portée rejoignant sur les médias sociaux des millions de personnes chaque mois.... Visiter le site web Écrire à Simplement Francis Suivez Francis M. 💙 sur les médias sociaux Cet article vous a-t-il été utile ? Partagez-le avec vos amis! 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Ainsi « écrire la psychanalyse » est un énoncé aporétique qui retrouve le hiatus entre théorie et pratique. Pourtant, on fait des psychanalyses comme on fait l’amour. Je prête toujours beaucoup d’attention aux premières phrases d’un livre. D’elles dépend que celui qui l’a ouvert poursuive ou non sa lecture. Ce livre de Stefan Zweig La confusion des sentiments » commence ainsi Ils ont eu une exquise pensée, mes étudiants et collègues de la Faculté voici, précieusement relié et solennellement apporté, le premier exemplaire de ce livre d’hommage qu’à l’occasion de mon soixantième anniversaire et du trentième de mon professorat, les philologues m’ont consacré. Il est devenu une véritable biographie. » Avant d’en savoir plus sur le personnage que nous allons découvrir et qui parle en son nom, qui témoigne de ce que fut sa vie, un mot nous attire celui de philologue », nous savons que celui qui s’adresse à nous s’annonce comme un personnage amoureux de la langue et des textes. Sur ce point de l’amour de la langue, on peut dire que le psychanalyste ne peut être qu’un philologue, puisque c’est avec cela qu’il travaille mais que c’est aussi ce qui fait le plaisir et les charmes de son métier, et c’est en cela que nous sommes séduits d’entrée de jeu par ce que le roman nous promet. La narrateur tenant en ses mains la somme de tous ses travaux se demande dans quelle mesure elle représente ce que fut sa vie Ainsi moi qui ai employé toute une vie à décrire les hommes d’après leurs œuvres et à objectiver la structure intellectuelle de leur univers, je constatais précisément sur mon propre exemple, combien reste impénétrable dans chaque destinée le noyau véritable de l’être, la cellule mouvante d’où jaillit toute croissance […] Aucune algèbre de l’esprit ne peut la calculer. Aucune alchimie du pressentiment ne peut la deviner […] Ce livre ignore tout du secret de mon avènement à la vie intellectuelle ». C’est donc le récit de cet avènement que le narrateur nous confie dans ce livre La confusion des sentiments », livre qui double en quelque sorte le premier, celui de sa biographie intellectuelle avec la somme de ses travaux. En effet dans cette biographie il manque un nom propre le nom de celui qui lui a en quelque sorte donné naissance dans le monde des idées L’index soigneusement établi comprend deux cents noms il y n’y manque que le nom de celui d’où partit l’inspiration créatrice, le nom de l’homme qui a décidé de mon destin et qui, maintenant avec une puissance redoublée, m’oblige à évoquer ma jeunesse. Il est parlé de tous, sauf de lui qui m’a appris la parole et dont le souffle anime mon langage […] Je veux ajouter un feuillet secret aux feuilles publiées, ajouter un témoignage du sentiment au livre savant, et me raconter à moi-même, pour l’amour de lui, la vérité de ma jeunesse. » Chaque analysant ne peut qu’être rendu sensible à l’accent de cette affirmation me raconter à moi-même, pour l’amour de lui, la vérité de ma jeunesse ». N’est-ce pas en effet ce qu’il pourrait se dire si ce n’est quand même qu’il pourrait la compléter d’une autre affirmation certes me raconter mais aussi lui raconter, lui raconter à lui, l’analyste, cette vérité de ma jeunesse mais avant tout de mon enfance. Le narrateur évoque donc sa vie d’étudiant et sa rencontre essentielle avec un merveilleux professeur qui donna un sens à sa vie. Il nous raconte que d’abord il profita de sa vie d’étudiant à Berlin et s’adonna aux plaisirs des sens avec de nombreuses conquêtes féminines. Un soir son père arriva à l’improviste dans sa chambre et le trouva en joyeuse compagnie. Le père y est décrit comme un pauvre homme, un homme désormais âgé, c’est son père réel. Il y a certaines paroles, écrit-il, qui ne sont d’une vérité profonde qu’une seule fois, prononcées entre quatre yeux, et quand elles jaillissent spontanément du tumulte inattendu des sentiments. Ce fut le seul entretien véritable que j’eus jamais avec mon père, et je n’hésitais pas à m’humilier volontairement ; je m’en remis à lui de la décision à prendre. » Son père l’incite à partir loin de Berlin, dans une petite université où il pourra travailler sérieusement. C’est là qu’il rencontre son père idéalisé, un brillant professeur qu’il décrit minutieusement. Il tombe sous le charme de sa parole. Au moment où il pousse la porte de la salle de la conférence, il parle avec enthousiasme de la littérature élisabéthaine Malgré moi je m’approchais davantage, afin de voir, par-dessus les paroles, les gestes remarquablement arrondis et élargis des mains, qui parfois, lorsque sonnait un mot puissant, s’écartaient comme des ailes, s’élevaient en frémissant et puis d’abaissaient peu à peu musicalement avec le geste modérateur d’un chef d’orchestre. Et toujours la harangue devenait plus ardente tandis que, comme sur la croupe d’un cheval au galop, cet homme ailé s’élevait rythmiquement au dessus de la table rigide, et, haletant, poursuivait l’essor impétueux de ses pensées traversées par de fulgurantes images. » Ce que Stefan Zweig décrit ainsi c’est ce que les romains appelaient raptus, c’est-à-dire l’envol d’un esprit au dessus de lui-même ». En latin médiéval ce raptus était défini comme une extase, un ravissement. Ne serait-ce pas une référence à cette autre jouissance », cette jouissance au-delà du phallus que décrit Lacan comme étant certes à rapprocher de la jouissance mystique mais qui est aussi de l’ordre de la jouissance féminine ? Quoiqu’il en soit notre jeune héros est subjugué par cet envol lyrique. A la suite de cette première rencontre, dans ce roman, sous ce titre la confusion des sentiments », nous assistons donc au développement d’une passion entre l’élève et son maître. Du côté de l’élève, cet amour pour le maître décrit à merveille ce que Lacan a évoqué sous ce terme de père-version » ou version vers le père » et en quoi et surtout comment elle lui donne accès à toutes les formes de sublimation. C’est cet amour pour le professeur qui donne accès à l’amour du savoir, c’est par lui et grâce à lui que s’effectue la transmission. Lacan dans les dernières années de son enseignement, sous ce terme de père-version », avait en quelque sorte redonné quelque vigueur à ce terme freudien depuis tombé un peu en désuétude, celui d’ Œdipe dit inversé » ou Œdipe négatif ». De fait, pour un sujet masculin, il s’agit d’élire le père comme objet d’amour et la mère comme objet rival par rapport à l’objet d’amour, objet rival qui devient, de ce fait même, objet de haine. Les positions s’inversent donc par rapport à l’Oedipe dit normal positif ou le père qui était objet de haine et la mère véritable et premier objet d’amour. De fait, comme Freud nous l’indique dans son article, le Moi, le ça et l’idéal du moi, le sujet névrosé développe un Oedipe dit complet c’est-à-dire à la fois positif et négatif, normal et inversé, de telle sorte que l’ambivalence règne en maître aussi bien par rapport au père que par rapport à la mère. Lacan reprenant cette question sous le nom de la version vers le père, répartit ces composantes de l’Œdipe selon trois temps logiques. Au premier temps, le signifiant du père permet de symboliser ce qu’il en est du désir de la mère, il reçoit sa signification avec l’aide du signifiant du phallus. Au second temps, la mère doit être littéralement privée, châtrée de ce qu’elle n’a jamais eu, un phallus imaginaire, tandis que l’enfant doit être chassé par le père de cette position d’objet métonymique de la mère, de son désir de ne faire qu’un avec elle. Au troisième temps logique, c’est là que le père doit être préféré à la mère comme étant celui qui a le phallus. Mais là, c’est à son tour de faire la preuve qu’il l’a et surtout qu’il est capable de le donner. C’est là que le père réel est le plus souvent mis en défaut d’avoir à soutenir cette haute fonction de père symbolique. Le symptôme de chaque sujet est là pour lui venir en aide, pour remédier à ses défaillances. Dans ces symptômes, c’est le père imaginaire, le père idéalisé, qui assure en quelque sorte la relève du père réel, qui pare à ses insuffisances. Ce roman de Stefan Zweig nous en livre avec beaucoup de subtilité la fiction littéraire. Le jeune homme nous décrit l’état d’âme qu’il éprouve après avoir écouté cette brillante conférence Quant à moi je ne pouvais pas bouger, j’étais comme frappé au cœur. Passionné et capable seulement de saisir les choses d’une manière passionnée, dans une sorte d’élan fougueux de tous mes sens, je venais pour la première fois de me sentir conquis par un maître, par un homme ; je venais de subir l’ascendant d’une puissance devant laquelle c’était un devoir absolu et une volupté de s’incliner ». Mais ce nouvel engouement pour le professeur ne fut pas sans effet sur les ardeurs intellectuelles du jeune homme Pour la première fois de sa vie il lut avec passion Shakespeare … je lus l’œuvre du poète comme je ne l’avais jamais fait auparavant. Peut-on expliquer des changements semblables ? Mais tout d’un coup je découvrais dans ce texte un univers ; les mots se précipitaient sur moi, comme s’ils me cherchaient depuis des siècles ; le vers courait en m’entraînant comme une vague de feu, jusqu’au plus profond de mes veines, de sorte que je sentais à la tempe cette étrange sorte de vertige ressenti quand on rêve qu’on vole. » Dans les jours qui suivent, le jeune homme s’enquiert des travaux de son maître et découvre qu’en fait il n’a jamais rien écrit d’important. Ces quelques écrits ne faisaient qu’annoncer une œuvre qui n’avait jamais vu le jour. Il se rend également chez lui Avec quel tremblement l’adolescent que j’étais, franchit-il ce seuil pour la première fois ! Rien n’est plus passionné que la vénération d’un jeune homme, rien n’est plus timide, plus féminin que son inquiète pudeur. » Stefan Zweig décrit je trouve très bien ce que Freud avait interprété comme la position féminine passive du garçon vis-à-vis du père, position contre laquelle il se défend de toutes ses forces viriles. Elle est par l’écrivain en tant que telle non seulement reconnue mais assumée. Au cours de sa première rencontre avec son maître, nous voyons apparaître à la porte du bureau comme ne retrait ce qui est pourtant l’élément indispensable de la triangulation œdipienne, la maîtresse de maison annonçant que le diner est servi. Elle vient ainsi interrompre le tête à tête. Elle jouera un rôle important dans ce roman. C’est elle qui aide en effet son jeune ami à découvrir l’homosexualité de son mari, elle l’aide à en prendre conscience. C’est ce que décrit Stefan Zweig comme étant une confusion des sentiments », une confusion que le jeune Roland a beaucoup de mal à déchiffrer. Dans ce roman on voit ainsi se dessiner ce qu’il en est de cette version vers le père qui caractérise la névrose et celle qui caractérise la perversion en tant que structure, par rapport au démenti de la castration. Il y a en effet une très belle étude qui se dessine ainsi mais ce qui m’a surtout intéressé dans cette œuvre c’est surtout la façon dont le poète décrit cette fonction de l’amour du père et de l’amour de l’enseignant pour transmettre l’amour de la culture, l’amour de la langue. Il en était de moi comme ce prince du conte oriental qui, brisant l’un après l’autre les sceaux posés sur les portes de chambres fermées, trouve dans chacune d’elles des monceaux toujours plus gros de bijoux de bijoux et de pierres précieuses, et explore avec une avidité toujours plus grande l’enfilade ce ces pièces, impatient d’arriver à la dernière. C’est exactement ainsi que je me précipitais d’un livre dans l’autre, enivré par chacun, mais jamais rassasié mon impétuosité était maintenant passée dans le domaine de l’esprit. J’eus alors un pressentiment de l’immensité inexplorée de l’univers intellectuel aussi séduisant pour moi que l’avait été pour moi le monde aventureux des villes… » Il me semble que même si cet accès au monde aventureux du savoir inconscient ne peut être atteint qu’en partie, on peut calquer sur cette fonction de l’amour du maître, du professeur donnant accès à l’amour des lettres, à l’amour de la langue, la fonction de l’amour du psychanalyste. Ce même passage peut en effet avoir lieu entre l’amour de transfert dans l’analyse et ce que Lacan a appelé transfert de travail » , ce qui assure la transmission de la psychanalyse, d’un sujet à l’autre, ce qui permet à l’analyste de se maintenir sur la brèche par rapport à la survie de la psychanalyse et par rapport à ces nécessaires réinventions.

ParChristelle Moreau, jeudi 7 novembre 2013 . Pour Freud dans "introduction à la psychanalyse" (1), le symptôme a un sens à rechercher dans l'inconscient. Il fait un parallèle entre le symptôme et la structure du rêve, le symptôme est un désir réalisé: "Le sympt reproduit d'une manière ou d'une autre cette satisfaction de la première enfance, satisfaction déformée par la censure

Que peut la psychanalyse dans l'amour? Quels remèdes au chagrin d'amour? Avec Sarah Chiche, clinicienne et psychanalyste, auteur de "Une histoire érotique de la psychanalyse" Payot , 2018 et Pacôme Thiellement, essayiste et vidéaste, auteur de "Sycomore Sickamour" Puf, 2018. L'amour sur le divan, avec Sarah Chiche, écrivaine et psychanalyste, auteur d'Une histoire érotique de la psychanalyse de la nourrice de Freud aux amants d'aujourd'hui Payot, 2018. Ce que je tenais à saluer, c’est le courage de ces femmes, ces héroïnes, et ces femmes anonymes aussi, qui ont peut-être un savoir particulier sur la douleur. Sarah Chiche Une histoire de l’amour en psychanalyse et une histoire féminine, qui revient sur le rapport des femmes au désir et sur leur rôle fondateur, les présentant à la fois comme inspiratrices, créatrices et théoriciennes de la discipline. Quand on tombe amoureux de quelqu’un, on tombe amoureux du grand théâtre qu’il porte en lui et du théâtre d’ombres de nos morts, des gens qu’on aime… Sarah Chiche En une cinquantaine d’histoires, d'Anna O. à Marie Bonaparte, en passant par le prétendu triangle amoureux Freud-Martha-Minna Bernays et par l'homosexualité probable de sa fille Anna, l’ouvrage retrace notre rapport à la psychanalyse et donc au sexe, à l’amour et à la liberté. En dialogue avec l’écrivain Pacôme Thiellement, qui nous parle du mal d'amour dans Sycomore Sickamour PUF, 2018. Cliquez ici pour écouter la première partie de l"émission "Pacôme Thiellement, malade d'amour"

faitce glissement du désir de l’Autre à l’amour divin ? – (34)Nous savons que c’est une symbolisation du réel qui met en place le Un comme tel en ce point d’origine dans l’Autre. Ce Un dans l’Autre est un effet du langage. Comme nous l’enseigne Ch. Melman, nous l’appelons Dieu créateur dans notre religion, mais

Souvent méconnue, parfois caricaturée, la psychanalyse tient le premier rôle dans la série En thérapie* », d’Olivier Nakache et Eric Toledano. Ses trente-cinq épisodes ouvrent les portes de l’inconscient et du cabinet d’un psychanalyste. Inutile de s’allonger pour les regarder ! Un policier de la BRI traumatisé par les attentats du Bataclan Reda Kateb, une ado suicidaire Céleste Brunnquell, une chirurgienne amoureuse de son psy Mélanie Thierry, un couple en crise Pio Marmaï et Clémence Poésy tels sont les patients de Philippe Dayan Frédéric Pierrot. La sensibilité psy du célèbre duo de réalisateurs, fil conducteur de leurs films, d’Intouchables au Sens de la fête, ne pouvait que s’épanouir dans cette adaptation de la série israélienne que confirme Vincent Poymiro, coscénariste On voulait désacraliser et faire entrer les gens dans la tête d’un psy, leur permettre de revisiter une partie des concepts opératoires dans les thérapies. On a souhaité être pédagogiques, mais ce n’est ni un traité de psy ni un documentaire, et encore moins un plaidoyer ». Plutôt une façon de démontrer avec brio qu’ il faut savoir s’écouter et verbaliser », comme le rappelle Olivier Nakache. L’occasion pour nous de revenir sur quelques concepts et étapes du travail thérapeutique à l’œuvre dans cette fiction, avec Emmanuel Valat, psychanalyste et conseiller sur En différence avec la psychothérapieClassiquement, ce qui distingue psychothérapie et psychanalyse, c’est le dispositif. En psychanalyse, le patient s’allonge sur le divan. Dans la série, comme ce n’est pas très cinématographique de filmer un acteur toujours allongé, les réalisateurs ont privilégié le face-à-face, mais c’est bien une analyse que suivent les personnages. En face à face, on parle à quelqu’un qui nous regarde et que l’on regarde. On considère alors que cette parole est différente de celle émise quand on est effet, dans cette situation, la parole gagne en liberté, car elle s’affranchit de la présence de l’autre. On est davantage en rapport avec soi. De plus, en psychothérapie, on travaille sur le symptôme, sur ce qui fait mal, sur la raison pour laquelle la personne est venue. Sauf que ce symptôme, une fois soulevé, peut se déplacer ailleurs. La psychanalyse, elle, tente d’aller encore plus loin puisque c’est ce travail qui consiste à descendre dans les profondeurs de l’inconscient et de ce qui produit les cure Quand on vient consulter, c’est que l’on a quelque chose à dire et quelque chose que l’on ne veut surtout pas dire », souligne Dayan, mais on vient pour que le psy entende, même ce que l’on tait. Les gens entament une cure parce qu’ils sont dans une situation de souffrance et que les moyens qui sont les leurs pour les régler ne fonctionnent plus. Mais un psy n’est pas un voyant. Dayan le dit bien Ce n’est pas moi qui sais. C’est vous ». Le travail est fait par le patient, mais il est soutenu et orienté par le psychanalyste, notamment grâce aux interprétations qu’il soumet ou qui sont données par l’analysant lui-même, quand il est assez avancé dans son analyse. Le rôle du psy est de l’aider à repérer les choses qu’il dissimule et montre à la fois puisqu’elles sont dans ses gestes, dans ses paroles, dans ses manifestations inconscientes. On passe notre vie à nous enfumer nous-mêmes, mais la fumée se dissipe au cours d’une analyse », selon psy n’est pas un voyant. Dayan le dit bien Ce n’est pas moi qui sais. C’est vous »L’association libreC’est la règle d’or en psychanalyse. Dans la série, Dayan répète souvent à ses patients Dites ce qui vous passe par la tête ». Car oui, on invite les analysants à parler librement de leur histoire. Il y a des éléments que l’on a envie de trier, d’écarter et, en général, ce sont ces points-là qu’il importe de reprendre. La parole permet aussi de faire revenir ses souvenirs, ses émotions, de revisiter le passé. La psychanalyse ne peut pas revenir en arrière ou modifier ce qui est douloureux, mais les conséquences de ce passé sur notre présent peuvent être changées. C’est l’opération qu’offre la psychanalyse afin de vivre dans notre présent autrement. Comme il est dit dans la série Le travail analytique permet de démêler certains nœuds inconscients qui nous empêchent de penser au présent ».Le transfertIl n’est jamais loin du sentiment amoureux. Freud disait même que c’est peut-être le seul amour vrai… Parler librement de ce qu’il y a de plus intime en soi nous lie au psy très fortement. C’est ce que l’on appelle le transfert. Il est au cœur du processus psychanalytique. Au moment même où je peux parler le plus librement possible de mon intimité à quelqu’un, j’ai des sentiments pour cette personne. Il s’agit, pour le thérapeute, de bien l’accueillir pour permettre, grâce à cette force, le travail psychanalytique. Le transfert est bien la puissance à partir de laquelle la cure peut être menée. Sans lui, point de cure. Il arrive que le transfert prenne une forme le cas pour Ariane, jouée par Mélanie Thierry. L’enjeu pour le psy est de réussir à accueillir ce transfert et de ne pas y répondre dans le réel, bien sûr. On ne couche pas avec ses patients. C’est une règle fondamentale », comme le rappelle Esther, la superviseuse de Dayan. A l’opposé, on parle de transfert négatif quand le patient éprouve de l’agressivité, voire de la haine, pour son psy. Dans la série, Adel, le policier, est happé par lui, insulte Dayan, mais c’est juste une étape qui lui permet d’aller chercher tout ce qu’il ne pouvait pas dire. En effet, si l’on parvient à traverser le transfert négatif, des choses majeures surviennent, mais la tentation est forte, du côté de l’analysant, de se dire Ce psy est si détestable que je ne vais pas revenir le voir ».L’argentEtre psychanalyste est un métier, il est donc normal d’être payé. Souvent, le tarif varie d’un patient à l’autre, selon ses revenus. Il faut que ça vous coûte », souligne Dayan. C’est aussi l’argent qui permet au patient de couper court à un transfert qui l’engagerait trop profondément envers son psy. S’il ne le payait pas, il serait dans une dette impossible ou invivable. Françoise Dolto considérait d’ailleurs que les enfants devaient eux aussi payer symboliquement la séance en lui offrant un dessin, un superviseur ou le contrôleurPour résumer, c’est le psy du psy. Dans la série, ce rôle est tenu par Carole Bouquet. Dayan revient la voir, car il est en crise. Ce qui se passe pour le psychanalyste a besoin aussi, à un moment donné, d’être déposé et retravaillé ailleurs pour ne pas venir compliquer son travail avec ses patients. Pour devenir psychanalyste, il faut avoir suivi aussi une analyse, laquelle peut se poursuivre ponctuellement, si les blessures des patients font resurgir celles du psy. Car l’analyste a eu luimême affaire à ses propres souffrances. Pour comprendre les démons des autres, il faut avoir travaillé sur les manifestations inconscientesIl y a une différence importante entre ce que l’on dit et ce que l’on croit dire. Une parole s’exprime à notre insu. Dayan, par exemple, pensant parler de son rhume, dit Quelle crève, j’en peux plus… ». Mais sa superviseuse, sachant qu’il rencontre des difficultés avec sa femme, entend Qu’elle crève, j’en peux plus ! » Dans ce décalage, l’inconscient surgit et lui ne se trompe jamais ! Les formes classiques de la manifestation de l’inconscient sont le rêve, les actes manqués, les lapsus, les équivocités de résistanceOn définit ainsi ce qui empêche les gens d’avancer. Malgré toute la souffrance qu’un patient peut éprouver, il y est bien et cela vaut pour chacun d’entre nous. La résistance, les mécanismes de défense sont des formes d’économie psychique. On produit toute une énergie au cours de la cure pour résister au changement que l’on dernière séanceD’après Freud, on peut considérer qu’une psychanalyse est réussie quand la personne a réappris à aimer et à travailler. Sa manière de vivre s’est modifiée une séparation s’est enfin faite, une histoire amoureuse prend des allures différentes des précédentes qui n’aboutissaient jamais, un rapport au travail s’est enfin apaisé… Ce sont des signes manifestes. Les personnes trouvent les moyens de vivre autrement leur propre existence. Chaque cure a son propre tempo. Elle dure le temps dont le patient a besoin.*En intégralité sur et le jeudi, à 20h55, jusqu’au 18mars, sur Arte.>A découvrir également Les 6 astuces d'un psy pour apprivoiser ses cauchemars

Lamour est un concept que bien peu de gens, à ma connaissance, maîtrisent ou du moins en maîtrisent le sens et l’essence. Le plus simple, pour réaliser cette vérité, c’est de lancer le sujet de l’amour « en société » à l’occasion d’un repas ou d’une réunion, peu importe. Vous verrez que, dans plus de 90% des cas, quand vous lancez le sujet, les gens y répondent par Eros et Thanatos – Quelques repères mythologiques à l’usage de la psychanalyse François Gérard – Cupidon et Psyché – 1798 Et si le monde était une pulsation rythmée de vie et de mort », de mouvements perpétuels, d’apparition et de disparition – Il court, il court, le furet » – pointait Lacan pour illustrer le caractère métonymique du désir et d’aspiration à l’équilibre, à la satiété, à l’image de la mort. Telle pourrait être une représentation du couple oxymore d’Eros et Thanatos dans la mythologie grecque. La mythologie demeure elle-même structurée sur un couple cardinal de contraires conflictuels, constitué de Mythos Tu racontes des bobards », pouvons-nous imaginer dans le propos de Platon soulignant une origine chaotique aux mythes et de Logos, expression d’une parole discursive et organisée. Chaos, conflictuel, pulsions et contre-pulsions », fait advenir l’engendrement des théorie des pulsions selon Freud est notre mythologie et les dieux de la mythologie ne sont que des figures de nos les mythologues, les généalogies fluctuent selon les auteurs, poètes ou philosophes, des pré-socratiques aux post-socratiques. Un profil d’Eros Dans la théogonie engendrement des dieux d’Hésiode, au commencement était le Chaos l’abime, la béance, le non-lieu, d’où il ne sort rien, l’ouvert » pour Jean-Pierre ce Chaos émergeront cinq divinités dont Eros, le plus beau des immortels, Gaia, la terre mère primordiale matrice de la vie, Tartare, le lieu divin du châtiment, Nyx, la nuit et Erèbe, les ténèbres. La Terre engendrera le Ciel Ouranos le Père.Pour Pierre Legendre La 901° conclusion étude sur le théâtre de la raison, Fayard, 1998 ce Père – Ouranos sorti de la mère archaïque – serait l’expression d’un fantasme infantile du sexe unique. Si ces divinités sont toutes des lieux constitutifs de l’espace, Eros apparait comme la force qui pousse à l’engendrement, le dynamisme, la puissance qui met en mouvement, la propulsion qui met hors de soi, le principe universel qui assure les générations en rendant les êtres qu’il est, il incarne l’amour, le désir, l’érotisme, la pulsion de vie. Eros a pour frère Antéros, présenté selon les auteurs comme frère rival créateur de désamour, ou comme l’amour retourné, réciproque, et représente dans le discours de Socrate sur l’amour le sentiment amoureux d’un jeune garçon Éromène pour la théogonie orphique Orphée, initiateur mythique, Eros nait d’un œuf primordial nommé Protogonos le premier né ou Pharès qui fait étinceler les ailes d’or sur son dos qui, en unissant tous les éléments, crée l’origine du serait pour Jean-Pierre Vernant le premier Eros non sexué France culture Le bon plaisir, 1994. Le second Eros, sexué, naîtrait de l’émasculation d’Ouranos par l’un de ses fils, Chronos, qui jette le sexe de celui-là à la mer. Ainsi naissent Aphrodite, de l’écume spermatique Aphros » signifie écume et Eros, sexué à l’origine, de l’union entre les mâles et les femelles. Aphrodite sortant nue des flots et chevauchant une conque est magistralement représentée dans le tableau de Botticelli. Il est à noter que cette beauté absolue émerge d’une sanglante horreur, de l’émasculation d’un homme… Gérard Miller Malaise, Seuil, 1992 fait remarquer que cette perfection la Vénus sera à notre époque dé-voilée, habillée par des hommes couturiers homosexuels qui mettront en scène dans un défilé de mode ces belles femmes mannequins inaccessibles en tenues vaporeuses, irréelles, telles des muses au regard porté vers un au-delà. Ces beautés parfaites médusent » les photographes hommes rendus quasiment impuissants, rivés à leur bien le plus précieux, leurs gigantesques téléobjectifs phalliques. Dans cette comédie des sexes, beauté absolue et horreur de la castration se à l’événement traumatique de la découverte de la castration, notamment maternelle, événement à la lisière de l’imaginable, événement qui conduit Lacan à forger le néologisme de troumatisme », le sujet invente alors quelque substitut pour combler le trou dans le Réel, ce trou lié au la plupart des auteurs, Eros est fils d’Aphrodite, déesse de l’Amour et d’Arès, dieu de la Guerre. Chez les Romains, la correspondance d’Eros est Cupidon, fils de Vénus et de est représenté en enfant ailé muni d’un arc et d’un carquois garni de deux types de flèches en or et pointues, elles génèrent désir et amour, en plomb et émoussées, elles immunisent contre toute avance. Les Erotidies, en quelque sorte notre Saint-Valentin », sont célébrées dans son sanctuaire à mythe d’Eros et Psyché illustre l’amour aveugle » ou l’amour de deux êtres, impossible au grand jour, allégorie entre un amour charnel et un amour divin, une histoire d’ailes entre Psyché aux ailes de papillon Psyché » signifiant papillon et Eros aux ailes d’oiseau. Psyché, l’une des trois filles d’un roi de Grèce, est dotée d’une beauté extraordinaire. Aphrodite se montre jalouse et demande à Eros de décocher une flèche pour qu’elle tombe amoureuse de la créature la plus laide. Par erreur, Eros se blesse et tombe amoureux de Psyché qu’il emmène secrètement dans son palais. Il la rencontre dans le noir et il lui fait promettre de ne jamais découvrir son visage, mais la curiosité trop forte l’entraine à découvrir ce mystérieux être tant aimé. Pendant son sommeil elle approche une bougie, mais une goutte huile tombe et réveille Eros. Elle découvre alors la beauté du dieu de l’amour. La promesse est rompue, Eros s’envole dans la douleur. Psyché part à sa recherche et prie Aphrodite qui demeure d’autant plus jalouse que Psyché entretient une relation amoureuse avec son fils. Aphrodite va alors lui imposer une série d’épreuves dont la dernière est de rencontrer Perséphone dans le royaume d’Adès et de lui rapporter une boîte contenant une partie de sa beauté. Une fois encore, Psyché dérogera à cette injonction en ouvrant la boîte. Une brume sort de la boîte et l’endort Serait-ce Hypnos, frère de Thanatos ?. Eros interprète ces épreuves comme autant de manifestations d’amour. Emu, il part à sa rencontre et remet la malédiction dans la boîte. Psyché se réveille alors et ils s’enlacent. Elle devient alors immortelle et déesse de l’Esprit. Ils ont pour descendante une fille nommée Edone, déesse de la volupté. Ce mythe de Psyché est fondamental, en tant que la psychanalyse est l’analyse de Psyché, et mérite un développement. Guy Massat, dans un séminaire du 30-10-2006 sur le mythe de Psyché, avance l’idée que les trois figures illustrent des pulsions de vie Eros la libido, Aphrodite la beauté et Psyché le charme et la force vitale inconsciente, laquelle devient immortelle après une série d’ et Psyché illustreraient alors deux figures de la femme. Dans le banquet de Platon, six personnes essaient de définir la nature d’ Socrate, il apparaît comme un intermédiaire entre les Dieux et les hommes il naît de Poros, dieu de l’ingéniosité, de l’abondance, doté de savoirs et de ressources son étymologie montre qu’il n’est jamais dans l’aporie et de Pénia, figure de pauvreté, de misère, dépourvue de savoirs et toujours dans le manque !Eros héritera de ces deux parents. Il sera va-nu-pieds », malpropre, sans gîte, telle sa mère, mais à l’affut de tout ce qui est beau et bon, viril, chasseur redoutable, rusé, magicien à l’instar de son père ; il sera pauvre mais toujours astucieux pour charmer, toujours dans le manque de l’être aimé, en un mot en désir, à l’image de Don reste intrinsèquement contradictoire, exaltant et décevant, et quelle que soit sa généalogie, il est plus ou moins redouté, grâce à son pouvoir de faire aimer. Une esquisse de Thanatos Dans la Théogonie d’Hésiode, Thanatos est tantôt fils d’Erèbe, dieu des enfers et de Nyx, déesse de la nuit, tantôt, par parthénogenèse, Nyx l’a conçu seule c’est-à-dire sans union sexuelle. Thanatos le trépas » possède un frère jumeau, Hypnos, personnalisation du sommeil et d’une forme de petite mort, et une sœur Lyssa, déesse de la folie furieuse est la personnification de la mort, réfugié dans le Tartare, séjour des morts. Redouté, son nom est tu par superstition, et il est représenté dans un corps amaigri, squelettique et souvent recouvert d’un voile, tenant une faux et une urne contenant des cendres. Ennemi des humains, au cœur d’airain, il considère les hommes comme faibles et sans reste une figure mineure qui ne donne pas lieu à un mythe. Il est essentiellement attaché à deux épisodes ceux de Sisyphe et d’ le rusé défie la mort et piège Thanatos en l’enchaînant avec des menottes, mais dans un second temps, Thanatos, aidé de Zeus, amène Sisyphe aux enfers où il sera condamné à rouler un rocher jusqu’au sommet d’une butte. Le rocher dévalera la pente et Sisyphe devra recommencer à perpétuité on n’échappe pas à la mort qui gagne toujours… Nous sommes seulement en entre en lutte contre la mort, attache Thanatos pour délivrer Alceste fille de Pélias des enfers. Le couple oxymore Eros et Thanatos Ce couple de dieux grecs sera retenu par Freud comme l’intrication de figures antagonistes et articulées sous le concept de pulsion de vie et de pulsion de mort de destructivité ». Le monde apparaît alors comme une pulsation rythmée de vie créative et de mort est conçu dans un entre-deux, entre un Dieu et une mortelle, à la porte du palais, ni dedans, ni dehors. Il est l’expression du jeu dans cet entre-deux. C’est la vie dans son perpétuel renouvellement, dans son esthétisme à travers le plaisir de créer et de susciter le désir amoureux et sexuel. Le désir est étymologiquement l’arrachement à la fixation » sidération de l’étoile, la dé-sidération » représentant la quête vers l’étoile manquante, désir toujours en mouvement déséquilibrant et tendant vers l’équilibre, mouvement qui entraine vers l’autre. Ce désir qu’on ne peut jamais attraper est à l’image du furet pour Lacan il court il court le furet, le furet du bois mesdames », en une allusion sexuelle dans la contrepèterie de cette comptine de 1720 faisant référence au cardinal Dubois réputé pour son amour des sera au contraire l’aspiration à l’équilibre, la stabilité, la satiété hors de la faim, de la soif, image de la mort à l’instar d’un organisme parfait sans besoin de son environnement. Sur l’Olympe, Zeus et les treize autres olympiens viennent de gagner la guerre contre les Titans, ils se retrouvent dans un monde paisible, harmonieux et commencent à s’ennuyer. Le besoin de vie, Eros, se fait sentir pour ne pas chuter dans cet équilibre paradoxalement mortifère qu’est Thanatos. Alors ils inventent les humains pour se distraire ! Guy Decroix – Octobre 2020 – Institut Français de Psychanalyse© 34RL1H3 Copyright Institut Français de Psychanalyse onCVYxj.

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